| La foi bouddhique : une façon d'être |

Le langage populaire considère généralement la foi comme une adhésion indéfectible et indiscutable à un ensemble rigide de dogmes et de rituels. La foi est ainsi perçue comme une confiance aveugle et déraisonnable, ne laissant place ni au doute, ni à l'autonomie.

Dans la langue française, le terme foi a deux sens proches mais subtilement différents. Le plus communément admis est celui de l'assentiment. On a foi dans quelqu'un ou quelque chose, c'est-à-dire que l'on accorde sa confiance à telle chose ou à telle personne. Par extension, cette idée dominante de l'assentiment conduit à la foi religieuse. La définition de la foi spécifiquement religieuse est la croyance aux dogmes de telle religion, ce qui signifie une adhésion ferme et entière à l'esprit de l'enseignement religieux ou bien à l'objet du culte religieux. L'assentiment est une idée philosophique complexe et ancienne qui veut dire à la fois : croire, partager l'avis ou le sentiment, adhérer et consentir. L'assentiment est un mouvement de l'esprit et pas toujours traduit en action. En fait, on peut donner la foi, donner son assentiment, sans pour autant faire suivre ce dernier par une action concrète ou manifeste. Ainsi la croyance est une activité ou une disposition spirituelle, intérieure, qui ne nécessite pas de preuves pour être ressentie. Par opposition, l'acte inverse de la foi est la négation de la confiance, la défiance, le rejet intellectuel de l'objet de la croyance et donc la mise en doute. A la bonne foi on oppose la mauvaise foi, une croyance défaillante dans laquelle le rationnel et la réflexion induisent des éléments discutables qui remettent en question l'ensemble des dogmes ou des objets du culte. En Occident, on oppose alors l'adhésion ferme et entière qui ne connaît pas le doute à l'examen systématique et objectif qui remet en question les termes de la confiance. Pour faire simple, d'un côté il y aurait la foi du charbonnier, de l'autre il y aurait le doute systématique du scientifique.

Le sens second et plus ancien de la foi provient de la notion d'engagement. Foi signifie alors la promesse ou l'assurance de tenir un engagement. C'est ce sens particulier que l'on retrouve dans le serment des vassaux à leurs seigneurs au temps de la féodalité. Foi équivaut à la garantie, à l'assurance qui résulte d'un engagement personnel envers quelqu'un ou quelque cause. On retrouve cela dans le vocabulaire juridique moderne sous la forme de la déclaration sous la foi du serment ou encore le témoignage qui fait foi. Le serment est une notion encore plus ancienne dont les premières traces écrites remontent au Haut Moyen-Âge mais dont on présume qu'elle trouve son origine dans l'Antiquité la plus reculée. Il dérive du sagrament, une affirmation ou une promesse qui prend à témoin un être ou un objet sacré. Le terme provient lui-même du latin sacramentum, le sacrement. Le serment a donc un caractère sacré et met en jeu l'honneur et l'intégrité de celui ou de celle qui le prononce. C'est un acte manifeste et s'inscrit au cœur de la loi des hommes. Ainsi on retrouve nombre de corporations qui fondent leur exercice sur le serment : médecins, magistrats, fonctionnaires, prêtres, soldats, etc. A l'opposé de ce sens ancien de la foi, il y a le parjure et la trahison, le faux serment. Ce n'est plus la croyance, objet abstrait et intellectuel, qui est mise en doute, mais c'est l'honneur et l'intégrité de l'individu en tant que personne digne de foi. L'engagement que recouvre la notion antique de foi a la valeur d'un contrat moral et social qui lie l'individu aux autres de diverses façons. Contrevenir à ce contrat c'est donc contrevenir aux règles qui unissent les individus d'une même communauté. D'un côté, il y a l'honorable citoyen, de l'autre le criminel sans foi ni loi.

Notre pensée est façonnée par notre langue et sa grammaire. Elle nous dit comment comprendre les mots et comment les interpréter dans leurs usages. Ainsi la foi a, pour nous francophones, ce double sens d'adhésion indivise et de contrat moral. Les traditions religieuses occidentales qui sont les nôtres reflètent parfaitement cette double contrainte. Elle est le ciment sur lequel se sont construites nos institutions civiles comme religieuses et forme le socle de notre législation et des règles sociales que nous avons adoptées.

La foi bouddhique, ou plutôt la foi à la lumière du bouddhisme, procède d'une toute autre approche. Le terme de foi est difficile à associer au bouddhisme dans un contexte occidental. Pourtant la notion de foi est intrinsèque à l'enseignement bouddhique. En Pali, la langue parlée vernaculaire de la plupart des textes bouddhiques indiens, c'est le terme sadha qui se traduit par la foi. Mais le même terme traduit également les notions de confiance, de clarté ou de dévotion. Littéralement, sadha signifie placer son cœur sur quelque chose. Plus généralement, la foi bouddhique définit le moment qui précède l'expérience, ce moment où l'on se dit que cette expérience intime répond à une recherche plus profonde qui réside en nous depuis toujours. Nous sommes habités par cette sorte de foi à chaque instant du jour ou de la nuit. Suivant ce principe, sans elle, il serait vraiment difficile de tout simplement sortir de son lit et de vivre. C'est cette pulsion vitale que recouvre la notion de foi bouddhique. Elle est donc essentielle à toute forme de vie spirituelle. La foi bouddhique n'a pas de caractère de consentement, ni de subordination à une vérité extérieure, étrangère ou appartenant à quelqu'un d'autre. Il ne s'agit donc pas d'une adhésion aveugle à un ensemble de dogmes. Bien que la foi soit souvent ressentie par les individus comme un espace ou une disposition dans laquelle la censure est omniprésente. On ne peut pas s'affirmer, ni émettre de jugement ou de critique, ni exprimer de doutes. La foi bouddhique est aux antipodes de cette vision restrictive. La foi bouddhique commence par le courage d'avancer dans l'inconnu. Elle implique que nous acceptions le fait d'être ignorants : ignorants de l'avenir, de notre part d'inconscient, de la pauvreté de notre perception du monde... Elle s'oppose à notre envie irrépressible de tout contrôler et de chasser la peur viscérale que nous avons tous de ce qui nous est inconnu et surtout de ce qui pourrait nous apporter un changement quelconque. Surmonter cette ignorance et cette peur, se déterminer à avancer quand même et aller à la découverte de qui nous sommes en nous et dans le monde, c'est là que se construit la foi bouddhique.

Le bouddhisme ne considère pas la foi comme une commodité, quelque chose que l'on a ou que l'on n'a pas, que l'on peut obtenir ou que l'on peut perdre. Il n'y a pas de foi partielle ou de telle ou telle sorte, la bonne, la mauvaise. La vision bouddhique est de percevoir la foi comme une aventure, un voyage, qui permet l'ouverture du cœur. Elle passe par la découverte de l'estime et de l'amour de soi, puis de sa propre capacité à aller vers les autres pour étendre cette estime à l'ensemble des êtres humains. La foi bouddhique s'appuie sur une représentation du monde élargie au maximum, faite de connexions entre les individus et toutes les choses qui composent l'univers. Pour reprendre la traduction littérale de sadha (foi), il s'agit dans la vision bouddhique de placer son cœur dans la vie. Cela suppose que chacun accepte d'avoir un cœur. Il n'est pas question ici du muscle cardiaque qui régule et pompe le flux sanguin dans le réseau extraordinaire de notre système vasculaire. Le cœur est synonyme de l'esprit. C'est le terme citta (Pali) qui traduit le cœur, mais aussi l'esprit ou la capacité de ressentir des les choses, de les percevoir. Cette terminologie commune du cœur et de l'esprit détermine le siège de la foi bouddhique. Il n'y a pas en bouddhisme de clivage entre le cœur et l'esprit, mais l'esprit ne se limite pas au seul périmètre intellectuel tel que le définit la culture philosophique occidentale. L'esprit est à la fois le siège de la perception, de la pensée et de la production des sentiments, des désirs, des émotions. L'esprit en bouddhisme est un ensemble complexe et délicat qui dépasse la représentation que nous avons généralement d'une machine à fabriquer les idées et les abstractions. Cette dernière représentation n'est qu'une partie infime de l'activité et des possibilités de l'esprit.

La foi bouddhique est donc un mouvement intérieur dynamique qui tend à manifester dans le réel des résultats concrets. Elle se révèle souvent par phases successives. La première de ces phases est comparable à l'irruption de la lumière dans un endroit plongé dans les ténèbres. On pourrait l'appeler la phase brillante. La découverte de cette motivation intérieure ouvre un vaste champ de possibilités qui inonde l'esprit de perspectives encore inédites. Ces premiers pas dans la foi sont comme les premiers pas dans une relation amoureuse. Tout est beau. Tout est intense. Les moments, le temps, l'atmosphère, l'environnement ont une autre saveur. L'irruption de la foi bouddhique au cœur de notre individu est comme ce flot de sentiments irrépressibles que l'on a pour l'être aimé. Alimentée par la prière et par l'étude, par les rencontres d'autres pratiquants et de leurs témoignages personnels, la foi bouddhique gagne en profondeur et en brillance. Cette progression est traduite au travers de toutes les métaphores et les analogies que le bouddhisme propose pour décrire l'éveil : illumination, polissage d'un miroir, éclat du soleil, etc. Elle est, pour reprendre le parallèle avec la relation amoureuse, comme la découverte de l'autre et cette curiosité candide et émerveillée qui l'accompagne. A ce stade la foi bouddhique est essentiellement spontanée. L'adhésion se fait sans discussion ou pas du tout. Elle suit une sorte d'enchantement spirituel qui nous donne des ailes et nous donne l'impression que tout est possible. Les questionnements subsistent mais ils sont occultés par l'intensité et l'éclat de cette foi bouddhique toute neuve qui surgit des profondeurs de notre vie. Elle va évidemment être confrontée au réel et les questionnements vont alors se faire plus vifs à mesure que l'individu dessine les contours de sa nouvelle représentation du monde.

La phase suivante est celle de la preuve actuelle, ou manifeste. Tous les nouveaux pratiquants l'ont expérimenté à un point ou à une autre de leurs progressions dans la foi bouddhique, le réel offre une résistance plus ou moins forte à cette évolution intérieure. C'est pour cela que le bouddhisme enseigne de ne rien croire sur parole mais plutôt de tout expérimenter par soi-même et de vérifier la réalité de la foi bouddhique. Ainsi, nous entrons alors dans une phases ou consciemment nous posons des défis, formulons des projets, émettons des vœux et tentons de les réaliser. Cette phase est aussi l'encouragement du bouddha. Nichiren déclare ainsi : « Réciter le nom du Bouddha, lire le Sutra, ou simplement offrir des fleurs ou brûler de l'encens, tous ces actes seront source de bienfaits et de bonne fortune dans votre propre vie. Avec cette conviction, mettez votre foi en pratique. Ainsi le Sutra Jomyo révèle que l'Eveil du Bouddha se trouve dans la vie humaine, montrant que de simples mortels peuvent devenir bouddha et que les souffrances de la naissance et de la mort peuvent se changer en nirvana. » (Lettres et traités de Nichiren Daishonin, T1, p. 3, ACEP) Il encourage ainsi les pratiquants à mettre la foi en pratique, à l'éprouver au feu de la vie quotidienne. C'est dans cette phase de vérification de la validité de la foi bouddhique que nous nous éloignons de la vision strictement occidentale. Mettre la foi en pratique implique de mettre en doute l'enseignement, de mettre en doute ce qui nous a été transmit. Il nous faut alors le mettre en pratique, en faire l'expérience, pour vérifier par nous-mêmes le pouvoir de la foi dans notre vie quotidienne. Là où la mentalité occidentale oppose la foi et le doute, la pensée orientale fusionne les deux dans une démarche de lucidité et de recherche de la preuve. Cette remise en question est bien souvent quelque chose que nous détestons profondément, surtout à une époque de recherche du plaisir immédiat, de la réponse instantanée, du « tout et tout de suite ». Nous préférons de loin recevoir une vérité toute faite, ne pas avoir à y réfléchir ni à la valider par notre propre expérience. Notre vision occidentale de la foi nous conduit au consentement et à la fidélité, pas au questionnement et à la validation. Mais le message du bouddhisme est clair, comme le répète Daisaku Ikeda dans une phrase lapidaire et apparemment simpliste : « Le bouddhisme est le combat contre les idées reçues. »

La phase de validation de la foi bouddhique ne s'arrête jamais. Pas plus que la phase de découverte qui la précède. Ces deux phases deviennent des facettes d'un mécanisme de mise en pratique de la foi. C'est ainsi qu'une troisième phase se met en place, celle du développement du cœur. Une fois de plus il ne s'agit pas de considérer le cœur séparé de l'esprit. Car cette troisième phase de la foi n'est plus confinée à sa propre personne mais s'étend à l'ensemble des autres êtres humains. La foi bouddhique rejoint et dépasse la notion d'engagement que l'on trouve dans la définition occidentale de la foi. Elle la rejoint en ce que la foi bouddhique implique un élan moral et social vers tous les êtres humains sous la forme de la bienveillance. Cette sorte de bienveillance considère tous les êtres humains à l'aune de l'état de bouddha inhérent en chacun d'eux. Elle implique donc une attitude de respect sans limites pour la dignité du moindre individu, mais aussi du moindre animal, de la moindre forme de vie. Elle dépasse la notion d'engagement car elle n'est pas articulée sur une contrainte de serment sacré, mais sur une perception éclairée de la réalité de la vie et de la mort. Cette expérience permet de se libérer des contraintes morales pour parvenir à une adhésion complète et indivise en vertu de la nature même de l'univers et du réseau infini de liens qui relient toutes formes de vie. Nul besoin de l'injonction ou de l'exercice d'une force ou d'un pouvoir en faveur du bonheur du plus grand nombre. Ainsi dans cette phase de développement, il ne s'agit plus seulement de sa propre construction individuelle mais bien de celle de tous ceux avec qui nous créons des liens, proches ou éloignés, fins ou puissants. Nous avons foi dans notre capacité à décider et à faire et nous avons foi dans la capacité des autres d'en faire de même, unis dans un même mouvement pour le bonheur du plus grand nombre. Cette capacité de diffusion, non plus par le prosélytisme du discours mais par l'engagement solidaire et humaniste est la caractéristique la plus distincte de la foi bouddhique.

Ces trois étapes fonctionnent comme des mécanismes d'une machinerie bouddhique qui n'a qu'une seule application universelle : permettre à chacun d'expérimenter par lui-même et par elle-même la force vitale développée par l'état de bouddha. La quatrième et dernière étape de la foi bouddhique aboutit naturellement à la constitution, tout au long de la vie, d'une conviction profonde, vaste et indestructible. Profonde parce qu'elle s'enracine dans la manière d'être de l'individu. Vaste parce qu'elle est connectée à toute forme de vie et tout particulièrement aux autres êtres humains. Indestructible parce qu'elle est la matière dont sont faites les pensées, les paroles et les actions de chaque instant. Cette dernière phase n'est pas une destination finale, un point Omega où l'homme fusionne avec quelque chose de plus grand ou de plus fort. Ce n'est pas non plus un couronnement, une arrivée, la fin de la course. Cette phase est comme l'étage le plus haut d'une fusée, où se trouve la capsule qui embarque quelque astronaute vers une aventure sans fin. Car la constitution de cette conviction absolue se gagne au travers de toutes les aventures de la vie, de tous les combats intérieurs, de toutes les transformations invisibles, d'une existence au service de sa propre révolution humaine.

Nous traversons tous ces quatre phases au cours de notre pratique et de notre exercice de la foi bouddhique. Bien sûr, elles ne se présentent pas aussi simplement que ce que je viens de décrire, ni aussi simplement que Nichiren Daishonin les décrit dans son traité Sur les quatre étapes de la foi et les cinq étapes de la pratique (Lettres et traités de Nichiren Daishonin, T6, p. 233, ACEP). Mais ce qui est important c'est de se rappeler qu'il nous est difficile d'échapper à la manière dont nous percevons les mots et les notions qu'ils recèlent. Il nous faut faire l'effort de chercher les significations que ces notions avaient dans le contexte qui était le leur avant d'être importé dans nos propres courants de pensée. En soi, la foi bouddhique a été pensée et définie par les penseurs du bouddhisme comme une activité à niveau d'intervention multiple et non seulement comment une affinité spontanée et intérieure. Elle n'a pas été conçue comme le consentement à des règles et à une vérité extérieure, mais plutôt comme la manifestation de la force vitale à l'œuvre au cœur de chaque personne, animal, arbre, rocher... Je le répète : la foi bouddhique n'est pas quelque chose que l'on reçoit, que l'on obtient, que l'on possède ou que l'on peut perdre. Elle est une manière d'être dans le monde et d'interagir avec tout ce qui le compose. Au delà des dogmes et des règles religieuses, la foi bouddhique nous emmène sur un terrain plus vaste de transformations permanentes, de développements constants et d'une incroyable et prodigieuse diversité de situations. Son exercice nous permet d'écrire l'itinéraire singulier d'une vie capable de produire non seulement le bonheur personnel mais aussi de contribuer à l'épanouissement de la communauté humaine et de son environnement vital. Plus qu'une façon d'être soi, la foi bouddhique permet à chacun de nous d'être le monde.